संस्कृत भाषा : भवतः स्वागतम् -- रूपयौवनसम्पन्ना विशालकुलसम्भवाः । विद्याहीना न शोभन्ते निर्गन्धा इव किंशुकाः ॥ (Part - I)

वैदिक संस्कृत

हिन्दुओं को प्राचीन वेद धर्मग्रन्थ वैदिक संस्कृत में लिखे गए हैं। भारतीय उपमहाद्वीप में श्रौत जैसे सख़्त नियमित ध्वनियों वाले मंत्रोच्चारण की हज़ारों वर्षों पुरानी परम्परा के कारण वैदिक संस्कृत के शब्द और उच्चारण इस क्षेत्र में लिखाई आरम्भ होने से बहुत पहले से सुरक्षित हैं। वेदों के अध्ययन से देखा गया है कि वैदिक संस्कृत भी सैंकड़ों सालों के काल में बदलती गई।ऋग्वेद की वैदिक संस्कृत, जिसे ऋग्वैदिक संस्कृत कहा जाता है, सब से प्राचीन रूप है। पाणिनि के नियमिकरण के बाद की शास्त्रीय संस्कृत और वैदिक संस्कृत में काफ़ी अंतर है इसलिए वेदों को मूल रूप में पढ़ने के लिए संस्कृत ही सीखना पार्याप्त नहीं बल्कि वैदिक संस्कृत भी सीखनी पढ़ती है। अवस्ताई फ़ारसी सीखने वाले विद्वानों को भी वैदिक संस्कृत सीखनी पड़ती है क्योंकि अवस्तई ग्रन्थ कम बचे हैं और वैदिक सीखने से उस भाषा का भी अधिक विस्तृत बोध मिल जाता है।

वाङ्ग्मय 
कुछ सहस्र वर्षों के मानव अस्तित्व का सर्वेक्षण करें तो संस्कृत भाषा शिरोमणि के रुप में उभर आती है । वैदिक काल से उद्गम होने वाली संस्कृत, उसके उत्तरीय कालों से गुज़रती हुई, कई सदीयों के पश्चात् आज तक नव पल्लवित होती रही है । जब अन्य भाषाएँ केवल जन्म ले रही थी, संस्कृत सृजनशील व मनीषी रचनाओं का माध्यम बन चूकी थी । संस्कृत वाङ्ग्मय का केवल व्याप भी विस्मयकारक है ! अपौरुषेय वेदों ने, अन्य वेदकालीन रचनाओं एवं उत्तरकालीन संस्कृत रचनाओं के लिए मजबूत नींव डाली । 

वैदिक साहित्य
संस्कृत रचनाएँ भाषा-भेद के कारण दो अलग काल में रची गयी दिखाई पडती है – वैदिक, अर्थात् जो वैदिक संस्कृत में रची गयी, और पारंपारिक, जो वेदोत्तर काल में रची गयी । इन में से पारंपारिक या प्रचलित संस्कृत, करीब इ.पू. 400 तक राजकीय भाषा बन चूकी थी । वैदिक वाङ्ग्मय पुरातन होने के कारण उसके काल के विषय में काफी अनिश्चिति पायी जाती है; यहाँ पर हमने कुछ सामान्य काल-मान्यता का उपयोग किया है । 

प्राचीन वैदिक काल पद्यमय और सृजनशील समय था, किंतु उसके उत्तरार्ध में ब्राह्मणों ने अपनी इन शक्ति, होम-यज्ञादि विधि-निषेधों की ओर मोड दी जिसमें से गद्यमय “ब्राह्मण” ग्रंथों का निर्माण हुआ । समय के साथ ये ब्राह्मण ग्रंथ भी मूल वेदों की भाँति “श्रुति” (अर्थात् “अनुभूत किया हुआ”) कहलाये । वैदिक वाङ्ग्मय इन प्रकृति-पूजन, विद्या-कला, विधि-निषेधों और कर्मकांड से लेकर ब्रह्मविद्या की ओर प्रगत हुआ, जो “आरण्यक” कहलाया । इन्हीं आरण्यकों का उत्तरार्ध गहन तत्त्वचिंतन में परिणत हुआ और “उपनिषद” कहलाया । 

इससे विपरीत, वेदोत्तर साहित्य में “स्मृति” ग्रंथों का सर्जन हुआ जो वेद-आधारित था परंतु, श्रुतिग्रंथों के मुकाबले अधिक जीवनस्पर्शी था । ब्रह्मविद्या में शुद्ध और अनुभूति विषयक ज्ञान होने से “श्रुति” ग्रंथ त्रिकालाबाधित कहलाये, पर ऋषियों ने कहे उन जीवनमूल्यों को चरितार्थ करने के लिये, कालानुसार “स्मृति” ग्रंथों की रचना हुई । 

“सूत्रों” का काल (इ.पू. 200 – 500) वैदिक-वाङ्ग्मय रचना में अंतिम माना जाता है । उनका वर्ण्य विषय था वैदिक एवं स्मार्तिक (स्मृति अधिष्ठित) परंपराओं का संकलन । इस समय तक अत्याधिक श्रुति और स्मृतिग्रंथों की रचना हो चूकी थी, और उनके गहन एवं पद्यमय वाङ्ग्मय का संक्षिपीकरण करना आवश्यक हो गया था, जो सूत्रों ने किया । “सूत्र” दो प्रकार के हुए; श्रौत सूत्र जो श्रुति अधिष्ठित थे, और गृह्य सूत्र जो स्मृति अधिष्ठित थे । गृह्य सूत्रों का वह भाग जो सामाजिक एवं कर्तव्याचरण विषयक था, उन्हें “धर्मसूत्र” कहा गया – जो कि भारतीय कानून व्यवस्था का बीज रुप साहित्य माना जाता है । 

“सूत्रों” के तहद जो साहित्य सर्जित हुआ उन्हें छे वेदांगों में विभाजित किया गया;
1) शिक्षा – ध्वनि संदर्भित शास्त्र
2) छंद – पद्य रचनाओं का संघटन शास्त्र
3) व्याकरण – भाषा शास्त्र
4) निरुक्त – शब्द व्युत्पत्ति शास्त्र
5) कल्प – धार्मिक विधि इ.
6) ज्योतिष – खगोल विद्या 

संस्कृत साहित्य 
वैदिक वाङ्ग्मय के इस पर्यंत साहित्य सर्जन में कुछ-एक हजार साल व्यतित हुए होंगे ! अपौरुषेय माने जानेवाले वेदों के बारे में ऐसा कहना ठीक न होगा, पर ज्ञात मानव इतिहास की परिभाषा में ऐसा मान लेने में ज़ादा हानि भी नहीं । यूँ भी “अपौरुषत्व” शुद्ध प्रज्ञावाचक संज्ञा है और न कि कालवाचक!

इतने दीर्घ समय दौरान वैदिक भाषा में अप्रतिम वैविध्य, भेद या परिवर्तन हो जाना सहज था । इसी लिए महामुनि श्री पाणिनी ने वैदिक व्याकरण व भाषा नियमों को सुसंबद्ध किया । इसका काल करीब इ.पू. 350 का माना जाता है, जो कि “सूत्रों” के सर्जन का काल भी था । पाणिनीय व्याकरण सांप्रत या प्रचलित संस्कृत की जननी माना जाता है, और यहीं से मध्यकालीन संस्कृत साहित्य सर्जन की यात्रा आरंभ हुई दिखती है । 

संस्कृत नाट्यशास्त्रों के मूल ऋग्वेद के उन मंत्रों में हैं जो संवादात्मक हैं । इन नाट्यशास्त्रों की विशेषता है कि इनमें शोकान्तिकाएँ नहींवत् है । इनमें आनेवाली कहानियाँ, प्राचीन ऐतिहासिक घटनाओं पर आधारित है । नाट्यों की सुरुआत प्रार्थना से होती है और उसके तुरंत बाद रंगमंच प्रस्थापक और किसी अभिनेता के बीच संवाद द्वारा, नाट्य के रचयिता और नाट्य विषय की जानकारी प्रस्तुत की जाती है । कालिदास, भाष, हर्ष, भवभूति (दण्डी) इत्यादि संस्कृत के विद्वान नाट्यकार हो गये । इनकी अनेक रचनाओं में से श्री कालिदास का “शाकुंतल” आज भी लोगों को स्मरण है । 

संस्कृत विश्व के दो महान महाकाव्यों की भी जनेता है; श्री वाल्मीकि रचित रामायण, और श्री व्यासजी रचित महाभारत । इन दो महाकाव्यों ने अनेकों वर्षों तक भारतीय जीवन के हर पहेलु को प्रभावित किया, और भारतीयों को उन्नत जीवन जीने के लिए प्रेरित किया । इन महाकाव्यों ने शासन व्यवस्था, अर्थप्रणालि, समाज व्यवस्था, मानसशास्त्र, धर्मशास्त्र, शिक्षणप्रणालि इत्यादि विषयों का गहन परिशीलन दिया । इन इतिहास ग्रंथों के अलावा, संस्कृत में अनेक पुराण ग्रंथों का भी सर्जन हुआ जिनमें देवी-देवताओं के विषय में कथाओं द्वारा सामान्य जनमानस को बोध कराने का प्रयत्न किया गया ।

संस्कृत साहित्य सर्जन को अधिक उत्तेजन मिला जब नाट्यकार श्री भरत (प्राचीन संगीतज्ञ – इ.पू. 200) ने “नाट्य शास्त्र” रचा । यह ग्रंथ नाट्य विश्लेषण का बाइबल माना जाता है । प्रारम्भिक काल के नाट्यों में श्री भाष का योगदान महत्त्वपूर्ण था, पर कालिदास के “शाकुंतल” की रचना होते ही वे विस्मृत होते चले । शाकुंतल सदीयों तक नाट्यरचना का नमूना बना रहा । शाकुंतल शृंगार और वीर रस वाचक था, तो श्री शुद्रक का “मृच्छकटिका” सामाजिक नाटक था । उनके पश्चात् श्री भवभूति (इ. 700) हुए, जिनके “मालती-माधव” और “उत्तर रामचरित” नाट्य प्रसिद्ध हुए । 

मध्यकालीन युग में पंच महाकाव्यों की भी रचना हुई; 
1) श्री कालिदास के “रघुवंश” और “कुमारसंभव”
2) श्री भारवी का “किरातार्जुनीय” (इ. 550)
3) श्री माघ का “शिशुपालवध”; और 
4) श्री हर्ष का “नैषधिय चरित”

इन पाँचों महाकाव्यों का प्रेरणास्रोत ग्रंथ “महाभारत” था जो आज भी अनेक लेखकों का मार्गदर्शक है । महाकाव्यों के अलावा प्रेम, नीतिमत्ता, अनासक्ति ऐसे अनेक विषयों पर व्यावहारु भाषा में लघुकाव्यों की रचना भी इस काल में हुई । ऐसी पद्यरचना जिसे “मुक्तक” कहा जाता है, उनके रचयिता श्री भर्तृहरि और श्री अमरुक हुए । श्री भर्तृहरि रचित नीतिशतक, शृंगारशतक और वैराग्यशतक आज भी प्रसिद्ध है । 

दुर्भाग्य से संस्कृत की गद्यरचनाएँ इतनी प्रसिद्ध नहीं हुई, और वे कालप्रवाह में नष्ट हुई । जो कुछ बची, उनमें से श्री सुबंधु की “वासवदत्त”, श्री बाण की “कादंबरी” और “हर्षचरित”, और दंडी की “दशकुमारचरित” प्रचलित हैं ।

नीतिपरकत्व, संस्कृत के सभी साहित्य प्रकार में विदित होता है, पर परीकथाओं और दंतकथाओं (इ. 400 – 1100) में वह अत्यधिक उभर आया है । “पंचतंत्र” और “हितोपदेश” बुद्धिचातुर्य और नीतिमूल्य विषयक कथाओं के संग्रह हैं, जो पशु-पक्षीयों के चरित्रों, कहावतों, और सूक्तियों द्वारा व्यवहारचातुर्य समजाते हैं । वैसे भिन्न दिखनेवाली अनेक उपकथाओं को, एक ही कथा या रचना के भीतर समाविष्ट कर लिया जाता है; मूल कथा का प्रधान चरित्र इतनी उप-कथाएँ बताते जाता है कि मूल रचना अनेक स्तरों में लिखी हुई प्रस्तुत होती है । इस पद्धत का उपयोग पंचतंत्र में विशेष तौर पे किया गया है । 

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Ayurveda : SEVEN DHATUS

Dhatu are basically the body tissues which are responsible for the functioning of the systems and organs and the structure of the body. Each of the Dhatus is built out of a previous one and they develop on the nourishment that comes from the digestive system. They are basically the result of the action of catalysts that convert one tissue to another.

The sole purpose of metabolism is to assemble proper ‘Dhatus’ together in synchronization with which they carry out their role as the field of physiological activity.Dhatus which are of seven different types work in coordination with one another. They are: life sap (rasa), blood (rakta), muscles (mansa), fatty tissue (med), bones (asthi), bone marrow and nervous tissue (majja) and semen and reproductive system (shukra). It works in such a way that one tissue or dhatu transforms to the next from the nourishment they get from the digestive sysytem.There are seven dhatus in all rasa, rakta, mansa, med, asthi, majja and shukra.So from rasa (life sap) the body develops rakta (blood), from rakta it develops mansa (muscles), from mansa is developed med (fat), from med is developed asthi (bones), from asthi the body develops majja (nervous system) and from majja is generated shukra (semen).Thus according to ayurveda the seven dhatus are responsible for the immune system. The best thing about Ayurveda is that they follow a very specific method of treatment for diseases related to different dhatus.The growth and survival of the human body depends on these dhatus or the tissues. These seven dhatus are in turn made of five mahabhutas.When there is a slight disturbance or imbalance in the equilibrium of these dhatus it will result in ailments or diseases of the human body.

Rasa(Plasma)

According to ayurveda rasa is the first dhatu which is the primary constitution of human body is otherwise known as sap or juice. It basically represents the fluids of the extra cellular and intracellular portions of the body and it mainly nourishes and strengthens the blood. Once the food gets digested it is converted into a liquid called as chyle or rasa which is further transformed into blood.

Rakta (Blood)

When the rasa dhatu gets refined then it is called as rakta dhatu which mainly nourishes the body by circulating to all cells and tissues of the body through the blood vessels.Rakta Dhatu is said to be constituted from the metabolic refinement of the Rasa Dhatu. The primary function of the Rakta Dhatu is the nourishment of the body. It is also said to be the preserver of life. It also aids in gaseous exchange.

Mamsa (Muscles)

Mamsa is the muscle which makes up the internal organs of the body and is derived from the rasa and rakta dhatu.They constitutes the basic cover of bone and structure of body. These muscles are of different types and they are

• Hridya kandara: Cardiac muscle.
• Vartul kandara: Smooth muscle.
• Asti kandara: Skeletal muscle.

Meda (Fat)

These are the adipose tissue commonly known as the fatty tissue. They are the refined part of the muscle dhatu which mainly helps in lubrication of the body organs. Apart from forming the basis of the adipose tissues the meda dhatu also constitutes the brain, spinal cord and nervous tissue. It also helps in maintaining right internal body temperature.

Asthi (Bone)

The Asthi dhatu are the main tissues responsible for the basic structure to the body. All the bones in human body are composed of a tissue termed as osseous tissue. All such tissue is termed as Asthi dhatu in Ayurveda. Asthi dhatu also include all cartilaginous structure in the body. They are the most solid form among all the other dhatus.

Majja (Bone marrow)

The Majja tissues are otherwise referred as myeloid tissue which is semisolid in nature and takes the colour of yellow or red. These tissues are supposed to be within the cavity of the bone and also said to be found inside the brain and spinal cord. It is the finer essence of the asthi dhatu.

Shukra (Reproductive fluid or Semen)

This is the dhatu which is highly responsible for the reproductive elements of the body.It are the most refined product or essence of all the seven dhatus. It is referred by two different names wherein in male it is known as Sukra and includes the sperm and in female it is known as Sronita and is responsible for ovum.

TISSUE NUTRITION IN AYURVEDA

The mechanism involved in the maintenance of nutrition to these 7 structural elements is explained in a concept; known as " Dhatuparinama Vada".

As per this concept, the ingested food is digested in digestive tract and nutrient and waste parts are segregated. This kind of digestion is carried out primarily, by Pachaka Pitta-which is the digestive moiety of Pitta.

Samana Vata and Kledaka Kapha, which are the functional moieties of Vata and Kapha respectively, located in digestive system, support Pachaka Pitta in this process. In view of its fire like role, Pachaka Pittais referred to as "Pachakagni".

This process can be explained very simply, with an analogy of "Cooking". We need the help of air, fire and water to cook food properly, in our day today practice. In our body, functions of air, fire and water are played by Samana Vata, Pachaka Pitta and Kledaka Kapha respectively. A right degree of cooking is possible when the air, fire and water are just, at optimal level.

After digestion, the nutrients and wastes from ingested food are segregated. The digested food, termed as " Ahar Ras" is a blend nutrients needed for all 7 dhatus.

Nutritional demands of different dhatus are variable and each dhatu derives its selective nutrients, as this "Ahar Ras" is circulated through out the body through circulatng channels. The selective nutrient, picked-up by each Dhatu, undergoes further metabolism in respective tissues.

Such metabolism, within a Dhatu is carried out with the help of specific moieties of Pitta located in respective dhatus. The Pitta element, working within a particular dhatu, is called as Dhatwagni.

During this process, each Dhatu produces some kind of metabolic waste again, from its selective nutrients. Such wastes produced by a Dhatu are called Dhatumala. If not eliminated from time to time these wastes from tissues become toxic. Therefore, Ayurveda recommends periodical "cleansing" of body.

Green Computing : Green IT (Making a Big Difference)

As 21st century belongs to computers, gizmos and electronic items, energy issues will get a serious ring in the coming days, as the public debate on carbon emissions, global warming and climate change gets hotter. Taking into consideration the popular use of information technology industry, it has to lead a revolution of sorts by turning green in a manner no industry has

ever done before.

We love our computers for all the ways they make our lives (and the world) better -- the wealth of knowledge (and democratising force) of the Internet, the instantaneous communication, the sophisticated tools that help us work and create and share. However, this modern world's greatest tool is among our most disposable and resource-heavy items. Performance-wise, computer design has progressed staggeringly well and astonishingly fast but looking at it from a green perspective, the work has barely begun. It takes a lot of energy to create, package, store, and move every 10-20 megabytes of data. Even with energy prices as cheap as they are now, it will soon cost more to power a computer for four years than it does to buy a new one. When a computer dies, either it rots in a landfill, or children in the developing world end up wrestling its components apart by hand, melting toxic bits to recover traces of heavy metals.

Normally, computers can contain 4 to 8 pounds of lead alone, according to green experts. It is no wonder that computers and other electronics make up two-fifths of all lead in landfills. To counter this growing pollution threat all over the world due to the growing use of electronic device in general and computers in particular there a need to look for a green computer. So far, consumers have not cared about ecological impact when buying computers, they have cared only about speed and price. However, as Moore's Law marches on and computers commoditize, consumers will become meticulous about being green. Devices use less and less power while renewable energy gets more and more portable and effective. New green materials are developed every year, and they are already replacing many toxic ones. The greenest computer will not miraculously fall from the sky one day; it will be the product of years of improvements. The features of a green computer of tomorrow would be like efficiency, manufacturing & materials, peccability, service model, self-powering, and other trends. Green computer will be one of the major contributions, which will break down the 'digital divide', the electronic gulf that separates the information rich from the information poor.

It is worth emphasizing that this “green technology” should not be just about sound bytes to impress activists but concrete action and organizational policy. Opportunities lie in green technology like never before in history and organizations are seeing it as a way to create new profit centres while trying to help the environmental cause. The plan towards green IT should include new electronic products and services with optimum efficiency and all possible options towards energy savings. Faster processors historically use more power. Inefficient CPU's are a double hit because they both use too much power themselves and their waste heat increases air

Conditioning needs, especially in server farms--between the computers and the HVAC.

Here is how designers plan to make future computer more eco-friendly across its entire life span, from manufacture to recycling:

􀂾 energy-intensive manufacturing of computer parts can be minimized by making manufacturing process more energy efficient

􀂾 by replacing petroleum-filled plastic with bioplastic—plant-based polymers—require less oil and energy to produce than traditional plastics with a challenge to keep these bioplastic computers cool so that electronics won't melt them

􀂾 landfills can be controlled by making best use of the device by upgrading and repairing in time with a need to make such processes (i.e., upgradation and repairing) easier and cheaper

􀂾 avoiding the discarding will not only control e-waste out of dumps but also save energy and materials needed for a completely new computer

􀂾 power-sucking displays can be replaced with green light displays made of OLEDs, or organic light-emitting diodes

􀂾 use of toxic materials like lead can be replaced by silver and copper

􀂾 making recycling of computers (which are expensive and time consuming at present) more effective by recycling computer parts separately with an option of reuse or resale.

Green computer will be one of the major contributions, which will break down the 'digital divide', the electronic gulf that separates the information rich from the information poor.